Niyama: la deuxième étape Ashtanga
Que sont les Niyamas?
Les Niyamas composent la deuxième étape Ashtanga, à la différence des Yama, les Niyamas sont rattachés à la pratique intérieur. En effet il ne s’agit plus de la relation que l’on entretient avec l’extérieur, mais celle entretenue avec nous-même.
Il est question ici du travail de développement qui doit être fait profondément dans notre vie quotidienne. La relation que nous avons avec notre intérieur est le cœur même des Niyamas. Dans un but précis, celui de pouvoir observer avec objectivité ce qui se passe en nous, et construire notre être intérieur de façon pure.
Le travail personnel engagé sur les Niyamas va guider l’être de sa forme la plus simple à la plus honnête et profonde.
Comme pour les Yamas il existe 5 Niyamas :
- Saucha (la pureté)
- Santaucha (le contentement)
- Tapas (la discipline)
- Svadhyaya (l’étude de soi)
- Isvarapranidhana (la dévotion)
Sausha (la pureté)
La pureté est associée au corps et aussi à l’esprit. Il est fondamental pour nous tous de prendre soin de notre corps et de le respecter. Pour cela, nous prenons des douches, nous faisons des massages, prenons soin de nos dents…
Ça coule de source, car c’est une chose établie dans notre société. Ça coule de source, car c’est une chose établie dans notre société. Nous n’avons pas tous appris dès le plus jeune à prendre soin de notre esprit afin d’assurer la pureté. Ceci est l’aspect profond de Saucha, apprendre ce qui ne nous à jamais étais inculqué à l’enfance.
La pureté physique
La propreté physique commence évidemment par l’intérêt que nous portons à notre hygiène. La pureté extérieure est celle qui semble la plus logique pour tous car nous avons plus ou moins tous grandi en apprenant que la propreté est importante.
Pour des raisons de santé qui sont évidentes, mais aussi des raisons sociales. Se laver les mains, se brosser les dents, se rincer le nez et bien d’autres. Il existe des techniques ancestrales issue de l’Ayurveda (médecine traditionnelle Indienne plus d’information cliquer ici), qui vise à purifier le corps.
En Yoga, nous avons d’autres techniques de purification du corps plus en profondeur avec des procédés plus ou moins long. Cela va du « lavage » d’estomac et du colon à la purification des yeux et des fluides.
La pureté physique passe aussi par le régime alimentaire. Il est important de manger des produits sain qui ne cause pas de problèmes sur le long terme. Les quantités sont aussi à prendre en considération, trop manger ou trop boire n’est pas quelque chose de bon pour l’organisme. Comme pour tout, il faut trouver l’équilibre dans ce que nous ingérons.
La pureté mentale et émotionnelle
La pureté physique semble plus concrète et simple à comprendre, elle représente aussi une belle preuve de respect personnel. Néanmoins la pureté mentale et émotionnelle reste plus importante sur le long terme. La pratique de Saucha vise à éliminer les pensées et les émotions négatives, à-propos de nous et des autres.
L’essence même de Saucha et de ne plus ressentir le besoin de se juger ou de juger les autres sur l’apparence, ou les capacités. Ne plus ressentir d’amertume, d’envie, la fierté ou l’avidité est le but rechercher au travers de Saucha. Nous avons le pouvoir de contrôler nos pensées et de ne plus créer de négativité autours et en nous-même, cela devient de plus en plus naturel avec la pratique.
L’extension de Saucha
La pureté prend aussi des dimensions extérieurs à notre corps et nos pensées, qui touche notre entourage. En clair, il s’agit de vivre dans un environnement que l’on respecte et cela se traduit part l’ordre et la discipline.
Il est important de vivre dans un espace propre et ordonné si l’on espère en retirer de la positivité. Il est bien plus facile de se lever de bonne humeur dans une maison propre et harmonieuse que dans un environnement sale et désordonné.
C’est ainsi que les choses sont faites, même si vous n’êtes pas un fan du rangement au fond de vous, vous savez que c’est agréable. La pureté matérielle passe par la possession aussi, il n’est pas nécessaire de s’encombrer de choses qui ne sont d’aucune utilité. Cela vous fera énormément de bien de vous détacher des objets qui vous envahissent sans raisons.
L’importance de Saucha
La pureté revêt une importance cruciale dans notre monde moderne, bien plus que pour les générations passées. Aujourd’hui, nous sommes envahis par l’information constantes, sur Internet, la radio, la télévision.
Et nous ne pouvons être sûrs de la pureté de chaque élément qui parvient à nos sens. C’est pourquoi il est primordial de purifier ce qui peut l’être afin de ne plus être démunis face aux impuretés qui nous attaques sans cesse.
Bien entendu, il faut vivre dans l’air du temps, mais si cela veut dire se perdre dans la masse d’information, comment peut-on alors être sûr de vraiment exister?
Et nous ne pouvons être sûrs de la pureté de chaque élément qui parvient à nos sens. Ainsi, les atteintes du monde extérieur ne pourront plus faire tomber votre existence dans le flux de la société.
Santocha (le contentement)
Le contentement fait partie aujourd’hui de ces choses oubliées de la vie. Combien de fois avez-vous entendu ou même dit cette phrase : « Je serais heureux lorsque…« .
Et bien oui nous l’avons tous dit ou entendu au moins une fois, mais pourquoi avons-nous tellement besoin de quelque chose pour être heureux ?
Attention, le contentement ne veux pas dire qu’il faut se satisfaire de ce que l’on a sans chercher à avoir plus. Il est normal et il fait partie de la vie de viser plus haut, et de vouloir plus. C’est notre conception de comment vouloir plus qui est mal comprise.
Avoir envie de réussite est normal, c’est l’essence même de la vie humaine. Le contentement, c’est d’être reconnaissant et heureux de ce que l’on a tout en voulant plus. Certaines personnes utilisent l’art de la visualisation pour imaginer qu’ils ont déjà ce qu’ils désirent.
C’est une dimension encore plus profonde du contentement que d’être heureux de ce que l’on ne possède pas encore.
Utiliser Santocha
Le contentement est un cadeau qu’il faut apprécier à sa juste valeur, il aide à l’introspection et permet de définir ce qui est réellement important pour chacun. Grâce à cela, nous pouvons prendre conscience de ce qui est important et d’en retirer encore plus de motivation.
Sans notion de contentement dans nos vies, nous sommes sujet au malheureusement à chaque fois que nous perdons quelque chose. Un proche, une maison, une relation amoureuse qui finit mal deviennent des possibilités pour la négativité d’envahir nos vies. Cependant, il ne faut pas croire qu’être sans cœur est la solution, c’est tout l’inverse du contentement.
La solution réside dans le non-attachement
Le non-attachement est la clé qui permet de ressentir des émotions, de les vivre sans les laisser nous contrôler. Le Bhagvad Gita (cliquer ici pour en savoir plus), nous apprends à ne pas rechercher le bonheur autour de nous, mais en nous.
Lorsque nous dépendons des choses extérieur nous nous mettons en danger sur le plan émotionnel, car elles peuvent nous être retirées à tous moments.
Le non-attachement est la seule façon de ne plus dépendre de l’ego et de ce qu’il décide à notre place. Si vous souhaitez en savoir plus sur l’ego cliquer ici. Si vous rechercher un bonheur qui ne dépend plus de ce qui vous entoure ou de vos expériences passées, je vous invite à comprendre l’ego et le non-attachement.
Tapas (la discipline)
Tapas, la discipline est aussi interprétés comme le « feu intérieur ». Au travers de la discipline, il nous est possible de réussir tout ce que nous entreprenons. C’est cette discipline qui insuffle un feu intérieur qui va nous donner le pouvoir de rendre nos envies possibles.
Certains jours, il peut être plus compliqué de se lever, sortir du lit et se lancer. Nous avons tous connu la douce caresse de l’oreiller les matins ou nous n’avions pas le courage de conquérir le monde. Et bien, c’est en cela que Tapas nous vient en aide.
Comprendre la discipline
Il n’est pas question de discipline militaire, personne ne viendra voir si votre lit est parfaitement fait. Il s’agit de votre discipline personnelle, en accord avec vous et ce que vous souhaitez retirer comme expérience de la vie.
Si vous souhaitez perdre du poids ou vous sculpter un corps en acier vous savez ce que vous devez faire. Si vous souhaitez trouver le bonheur et interagir avec paix et amour envers les gens vous savez aussi quoi faire. Il vous suffit de déterminer vos buts de vie et après la discipline s’imposera d’elle-même à votre vie.
C’est la toute la beauté de la discipline, lorsqu’elle est comprise, elle n’est plus une épine dans le pied. En effet, elle devient votre meilleur allié pour prendre d’assaut vos rêves et les réaliser.
Les merveilles de Tapas
Une fois que la discipline est adopté et qu’elle n’est plus un ennemi, tout devient possible. On peut même dire que la discipline devient un véritable moteur de motivation.
En effet chaque jour le fait de voir que vous vous tenez à vos engagements pour réaliser vos objectifs, vous êtes entouré d’énergies positives. C’est pour cela que Tapas est aussi appelé le feu intérieur, car la discipline crée l’envie et la positivité autour de vos actions.
Si Tapas devient un aspect de la vie quotidienne il n’y à plus un jour sans plaisir. Car inconsciemment chaque jour qui passe et un jour de plus à marcher vers vos buts et vos rêves. Tapas peut être vu comme cette chaleur qui vous pousse à vivre et à ne plus vous décourager. La discipline donne du sens à nos actions et permet de garder à l’esprit que pas une seconde ne doit être gaspillé.
Tapas et méditation
La méditation est une pratique extraordinaire qui permet de ressentir instantanément ce que cela fait de perdre Tapas. Lorsque vous êtes assis sans rien faire, vous faite la chose la plus fondamentale de votre être.
Chaque fois qu’une pensée ou que l’ennui vous sort de votre méditation et de votre état de « ne rien faire », vous expérimentez la perte de Tapas.
Et cela vous permet donc de comprendre à quel point il est facile de perdre votre discipline dans votre vie de tous les jours. Si vous ne pouvez rester sans rien faire, comment pouvez-vous être sûr de toujours être « focus » sur votre but?
Et bien, je vous invite à essayer de ne rien faire et de vous « battre » contre ce qui vous empêche de mener à bien cette action. De cette méditation, va naître un feu encore plus grand et une meilleure estime de vous. Sans compter les innombrables bienfaits de la méditation.
Svadhyaya (l’étude de soi)
L’étude de soi revêt un aspect important de la vie humaine, sans quoi comment savoir qui nous sommes? Dans les Yoga Sutras, Patanjali décrit l’étude de soi comme la compréhension réel de qui nous sommes et de notre part de divin.
“Study thy self, discover the divine” = « étudie toi et découvre le divin »
Svadhyaya peut être aussi vu comme la façon de découvrir ce qui se cache au fond de nous, notre âme. Le plus, nous réalisons ce que ne sommes pas, le plus nous nous rapprochons de ce que nous sommes. Et personne sur terre ne désire pas savoir ce qui se trouve en son sein.
Comment pratiquer Svadhyaya?
En vous, c’est exactement la même chose, si vous ne vous poser pas de question à vous-même, vous ne pourrez pas vous connaître. La lecture de différent écrits sur le Yoga ou le développement personnel permettent d’intégrer des concepts différents et donc de se poser les bonnes questions.
Personne ne vous demande de simplement lire et être d’accord avec ce qui est écrit. Au contraire, la lecture vous permet de vous créer un esprit ouvert et de remettre en question vos croyances.
L’étude de soi au quotidien
Lorsque vous faites quelque chose vous devez en être conscient au risque de ne pas le faire comme il se doit. Mais se poser la question de, pourquoi nous le faisons, requiert un tout autre niveau de conscience et d’être présent.
La compréhension de nos habitudes fait partie de l’étude de soi, sans quoi comment savoir si ce que nous faisons sans en être conscient est dans notre intérêt ? Je vous invite à observer votre vie plusieurs fois par jour, vos pensées, vos réactions, vos envies. Cela vous donnera sûrement de précieux indice sur qui vous êtes réellement.
L’art de l’observation
Et bien oui, l’observation est un art, vous avez vous-même l’habitude de le pratiquer sur votre entourage. Vous le faites parfois de façon consciente, parfois de façon inconsciente. Mais comment bien observer?
Tout d’abord, il ne faut pas émettre de jugement, ou même cherche à comprendre pourquoi la personne fait ce qu’elle fait. Il suffit de regarder, accepter et de dissocier ce que vous voyez de ce que vous êtes.
Maintenant, il n’est plus question des autres, mais uniquement de vous. Imaginez-vous comme étant une entité extérieure, ne se rattachant en rien à qui vous êtes. Observer vous, vos gestes, vos pensées vos humeurs, vos paroles, et vos émotions sans jamais vous y identifier. Je suis prêt à pari que vous serez très surpris par certaines de vos actions ou réactions.
Et bien si c’est le cas vous avez réussi à vous observer sans vous rattacher à vous-même. C’est une pratique qui demande de l’abnégation et de l’humilité. Sans quoi, l’ego viendra vous rendre visite et vous empêchera de conduire votre étude jusqu’au bout. L’ego est une sécurité créée par le subconscient pour nous empêcher, nous confronter à qui nous sommes.
J’ai une nouvelle à vous annoncer, chaque découverte nécessite des sacrifice et du travail. Et la découverte de soi ne déroge pas à cette règle. Cela ne veut pas dire que vous devez être dur ou porter un jugement, bien au contraire rien de bon n’en ressortirait.
Vous devez simplement voir ce qui est car vous seul le pouvez, t l‘accepter sans amertume ou peur. Des choses vont changer dans votre vie après cela, mais n’est-ce pas ce que vous voulez?
Isvarapranidhana (la dévotion)
La traduction directe est la dévotion à Dieu ou plutôt à une force supérieure. Même si cela semble abstrait pour certain et vrai pour d’autres, nous ressentons tous qu’il existe quelque chose que nous ne comprenons pas. Qu’on l’appelle « Dieu » ou « énergie », cela a créé ce qui nous entoure et nous a donné la vie. Alors pourquoi ne pas accepter que l’univers en sache plus que nous ?
Pratiquer la dévotion
Mais ne vous inquiétez pas, il n’est pas question ici de religion ou de culte. Vous avez le droit d’avoir vos croyances et c’est ce qui fait la beauté du yoga. Vous n’avez pas à prier ou à suivre des obligations, vous avez le choix de croire en ce que vous voulez même en la science.
La dévotion est simplement le fait d’accepter que vous ne savez pas tous. Et que oui, il se passe des choses incompréhensibles dans l’univers. La dévotion apport une nouvelle dimension de vie, celle de tous les possibles. Et qu’y a-t-il de plus existant qu’un univers ou tout est possible ?
Croire en un force supérieur, en accepter l’existence et se soumettre à elle permet de remettre les choses à leurs places. Vous ne pouvez décemment plus croire qu’une rayure sur votre voiture est une chose grave lorsque vous êtes dévoué à plus que vous ne pouvez imaginer.
La dévotion conduit à l’accomplissement
Isvarapranidhana se traduit aussi dans chaque chose que nous faisons. Être entièrement dévoué à ce que vous êtes en train de faire mine à l’accomplissement de soi.
Un artiste qui va peindre une toile ne pourra le faire que s’il est dévoué à son art, autrement, il n’aurait pas l’inspiration et l’envie. Cela touche le monde entier, un lion ne pourrait jamais attraper sa proie s’il n’était pas dévoué à 100 %.
La dévotion au sens large équivaut à vivre dans le moment présent de façon constante et de ne plus jamais être à moitié présent. Sans quoi, vous n’êtes pas vraiment là.
Grâce à un dévouement profond au moment présent, les possibilités sont illimitées, et d’où croyez-vous que cela provient. La dévotion incarne la spiritualité certes, mais elle peut être appliquée de façon pragmatique. Si vous rechercher à être une meilleure version de vous et bien la dévotion sera probablement la clé.
Isvarapranidhana tous les jours
Si le terme de dévotion vous dérange, voyez-le plutôt comme une ouverture d’esprit sans limite. Vous n’avez pas à croire en quoi que ce soit, mais accepter que tout soit possible, si cela est plus simple. Accepter que la vie soit complexe et mystérieuse vous aidera à ne plus chercher à vous battre contre elle. Essayons d’imager cela pour que ce soit plus clair.
Voyez la vie comme un fleuve avec un courant incontrôlable, dans ce courant vous avez trois possibilités :
- Vous battre pour remonter le courant et l’obliger à faire ce que vous souhaitez. Cela va vous apporter des moments de succès, de difficultés et surtout cela va vous épuisez jusqu’à la fin de vos jours. Pendant ce temps-là le fleuve n’aura même pas senti que vous essayez de le remonter.
- Vous pouvez vous laisser aller dans ce vaste fleuve sans réfléchir, vous serrez alors perdu au milieu des branches et des rochers du fleuve sans aucune possibilité d’action. Chaque rocher sur votre chemin sera pour vous, et vous fera mal, vous manquerez probablement de vous noyer plusieurs fois. Jusqu’au jour où un des obstacles sera votre dernier.
- Ou alors vous pouvez choisir d’observer le fleuve, d’accepter que les choses soit ce qu’elles sont. En étant conscient du fleuve vous pouvez alors naviguer en utilisant ce que le fleuve vous fournis. En harmonie avec le courant vous pourrez éviter les obstacles sans avoir à faire de réels efforts.
C’est à vous de choisir le chemin qui vous semble le plus efficace et le plus en accord avec vous-même.
