Ashatanga, Les 8 Limbs (étapes) du Yoga
Qu’est ce qu’on appel Ashatanga
Ashtanga signifie les 8 étapes, (que l’on appelle Limbs en anglais), du yoga. Pour commencer chacune de ces étapes doit être réalisée et maîtrisée dans un ordre très précis. Chaque étape suivante ne peut être comprise sans la maîtrise de la précédente.
En conséquence, ceci est un processus long qui ne peut être effectué en quelques mois. Comme n’importe quelle pratique, il faut du temps avant de bien en maîtriser l’essence. La pratique des 8 limbs permet de se sentir plus en harmonie avec soi-même et avec son entourage.
Chacune des étapes sont différentes les unes des autres. Ce qui permet une évolution sur le plan personnel profond et spirituel. Ces étapes ont pour but ultime la transcendance et l’illumination que l’on appelle Samadhi en sanskrit.
Samahdi est un concept bien plus profond que celui que nous avons en occident de l’illumination. Il n’existe pas réellement de mot dans notre langue qui puisse décrire l’état d’être qu’est Samadhi.
Voici les 8 étapes du Yoga – 8 étapes Ashanga
YAMA: DISCIPLINE SOCIALE ET RÉGULATIONS ÉTHIQUES
Il y à 5 Yama:
Ahimsa: Non-violence
Etat d’esprit dans lequel on ne ressent plus le besoin de se confronter aux autres. Et où l’on est capable d’accepter les autres pour ce qu’ils sont sans jamais les attaquer. La violence (Himsa) peu être de plusieurs formes, physique, verbale, mentale, énergétique…
C’est pourquoi il est important de prendre conscience que même sans le vouloir, on peut malheureusement être violent. Même sous des formes que l’on ne comprend pas toujours.
Satya: La vérité
Satya concerne le fait de toujours dire la vérité d’une part, mais aussi de ne pas se mentir à soi-même. En effet, il peut nous arriver de croire que les bons mensonges existent et que parfois il est mieux de mentir pour éviter à quelqu’un de souffrir, malheureusement cela est une fausse vérité.
Rester fidèle à soi-même sera toujours la bonne solution et le seul moyen d’atteindre un niveau de conscience supérieur et pour cela le mensonge sous n’importe quelle forme est à proscrire.
Asteya: Ne pas voler
Le vol peut être physique tel que lorsqu’une personne vole une autre, mais il peut aussi être mental, avec le vol d’idées. Il est aussi question de ne pas faire preuve de jalousie, ou d’avarice dans l’aspect mental du vol.
Brahmacarya : la régulation des pratiques sexuelles
Il est question ici de devenir capable de contrôler ses pulsions sexuelles. Parfois, nous sommes plus ou moins sensibles à ces pulsions qui peuvent nous dérouter des objectifs fixés, ou alors dans certains cas détruire des relations. Il est primordial d’être capable de contrôler les pulsions sexuelles pour évoluer vers le bien-être inconditionnel.
Aparigraha : Ce satisfaire du nécessaire
Il s’agit ici du contrôle de l’envie et de l’accumulation. Patanjali dit que « seulement celui qui s’est libéré de moi et le mien est capable de voir les choses dans leur nature véritable ».
NIYAMA: DISCIPLINE INTÉRIEUR ET OBSERVATION INTÉRIEUR
Il existe 5 Niyama:
Saucha : propreté
Il s’agit de respecter la propreté physique, sans quoi, la propreté de la conscience n’est pas accessible. Cela passe aussi par une nourriture saine et un refus des drogues, de l’alcool et tout produit intoxiquant.
Santosha : contentement
Il s’agit de ressentir de la gratitude envers ce que la vie nous offre. Et aussi de ne pas prendre les choses de la vie pour acquises et toujours se sentir redevable envers elle.
Tapas : austérité
Ce Niyama concerne le fait de jeûner ou d’autres types de privations, totales ou temporaires, afin d’arriver à un meilleur contrôle de soi et du mental.
Svadhyaya : observations spirituelles et examen de soi
Il s’agit d’étudier les textes spirituels ainsi que de s’étudier soi-même, afin d’être en parfaite adéquation avec ce qui nous entoure.
Ishvara pranidhana : dévouement au divin
Il s’agit de donner sa confiance totale au supérieur, à l’univers, au divin, quelles que soient ses croyances. Cette dévotion apportera la foi nécessaire lors du chemin vers l’élévation.
ASANA: PRATIQUE DES POSTURES
C’est uniquement lorsque l’on a commencé à comprendre et intégrer les Yamas et Niyamas à son mode de vie que l’on peut aborder la pratique des asanas. À cause de l’énergie extrêmement puissante générée par la pratique des postures.
Ainsi, si cette énergie est dirigée par un mental agité, un ego débordant ou un corps grevé d’intoxications et de maladies, cela peut se retourner contre le pratiquant. C’est pour cela que le voile entourant la culture Yogique doit être levé.
Les pratiquants doivent être pleinement conscients des risques sur le plan énergétique, mental et aussi physique que comporte la pratique d’Asana lorsque l’on n’est pas prêt. Mais si le travail sur la purification du mental et l’hygiène physique et psychique sont faits, la pratique des asanas ne va qu’accélérer le processus.
Dans son sens profond le terme « asana » veut dire : « La position du corps dans laquelle nous sentons que le Divin est à l’intérieur de nous ». L’asana doit être stable pour que ce sentiment de la présence divine ne s’en aille pas.
Les positions (asanas), doivent devenir des positions de confort total afin de continuer le chemin les étapes suivantes ainsi que vers l’élévation. La pratique des postures prépare le corps ainsi que le mental pour les étapes du pranayama et de la méditation.
PRANAYAMA: TRAVAIL DE RESPIRATION
La respiration peut sembler être un savoir acquis dès la naissance, malgré cela nous oublions que sans la respiration nous ne serions pas de ce monde. Le principe le plus profond du pranayama et donc de se rappeler tous les jours de ce que nous faisons à chaque instant sans réfléchir, respirer.
Mon professeur de philosophie utilisait une anecdote qui redonne toute son importance à la respiration. Il disait que l’oiseau qui respire vite ne vivrait que quelques années. Alors que la tortue qui respire à un rythme très lent vivra plus de 150 ans.
Prana est l’énergie vitale et Ayama est l’extension. Par la pratique du Pranayama, il est donc possible d’allonger l’énergie vitale dans le temps.
PRATYAHARA: CONTRÔLE DES SENS (RETRAIT)
À ce niveau, le contrôle des sens est quelque chose d’indispensable. Afin d’atteindre un niveau d’être supérieur. Il est nécessaire d’être capable de se séparer du monde physique en contrôlant les sens, afin de les diriger vers l’intérieur. C’est un état qui apaise au niveau profond de l’être pas seulement au niveau physique.
DHARANA: CONCENTRATION
Dharana est l’art de la concentration parfaite sur un point. Ce point peut être extérieur, (la flamme d’une bougie), ou intérieur (une sensation, bêtement du coeur…), le but étant la concentration parfaite, sans trouble.
Dharana est indispensable pour rentrer en méditation. Très souvent, l’objet de concentration est la respiration. Non pas en l’exerçant ou en la contrôlant comme en pranayama, mais simplement en l’observant, objectivement.
DHYANA: LA MÉDITATION
La méditation est une pratique proche du divin, elle connecte l’être à des forces qui ne sont pas compréhensibles. Cette pratique permet la stabilisation de l’esprit, afin d’en devenir le maître et de ne plus être le serviteur de l’esprit.
La médiation est un état dans lequel les sens du corps physique ne sont plus, l’esprit est transcendé. C’est un processus très long cependant avec le temps, la patience et la pratique, Dyhana devient le chemin vers l’illumination, Samadhi.
SAMADHI: LA RÉALISATION DE SOI OU L’ILLUMINATION
Samadhi est l’état ultime que les Yogi recherchent, un état ou plus rien ne peut vous faire de mal et où vous ne pouvez plus faire de mal. Seule l’illumination permet de se sentir lier à tout au travers de l’univers. La perte totale d’ego et d’individualisme sont les résultats de la pratique du yoga. Grace aux 8 étapes, il nous est possible de devenir plus que ce que nous sommes, et bien plus que ce que nous pouvons espérait être.
Le physique se lie au mental et ensuite à l’âme. Ce cheminement est ce qui permit à l’Inde de rester une terre de tradition. Ainsi que de respect les uns des autres. Le fait que cette mentalité de partage d’amour et de bonheur est survécu des millénaires permet de garder espoir pour l’humanité. C’est à chacun de nous de rechercher en nous l’amour, afin de le donner à celui qui ne le trouve pas. Ainsi, le monde ne sera jamais un vaste champ de bataille.
